Cuando en 1934, el dramaturgo, cineasta, compositor y músico,
Enrique Santos, estrenó "Cambalache",
puede decirse que convirtió la letra de su tango
en una especie de icono de tango visionario
de lo que sería toda la centuria.
Recordaran, sin duda, este fragmento:
"Qué el mundo fue y será una porquería ya lo sé,
pero que el siglo XX es un despliegue de maldad insolente
ya no hay quién lo niegue".
70 años más tarde,
el profesor de Historia Contemporánea, Bernard Bruneteau,
dejó testimonio para la posteridad con la publicación de su obra
"El siglo de los genocidios".
La cuestión armenia,
denominada así por la diplomacia europea de la época,
responde a las reivindicaciones del pueblo armenio,
que a finales del siglo XIX,
constituía la segunda minoría más importante del Imperio Otomano,
después de los griegos.
Esta cuestión, acabó convirtiéndose en toda una masacre
durante el desarrollo de la Primera Guerra Mundial y hasta 1923.
Una matanza en la que, según los historiadores,
entre 1,5 y 2 millones de armenios fueron asesinados,
bien en el acto o en las deportaciones forzosas.
La monstruosidad de estos hechos
se considera el primer genocidio moderno.
De hecho, es el segundo caso de genocidio más estudiado
después del Holocausto judío.
Con motivo del próximo 24 de abril,
día de conmemoración del genocidio armenio,
desde esta casa nuestra
hemos querido sumarnos a este recordatorio a nivel mundial,
cuando se cumplen 107 años.
Para ello, hemos tenido el honor de contar con la participación
del excelentísimo señor don Sos Avetisyan,
embajador de la República de Armenia,
a quién le hemos preguntado en qué etapa se encuentra
el proceso de reconocimiento internacional del genocidio armenio,
la postura de España,
y por qué el actual presidente de la Casa Blanca, Joe Biden,
se ha convertido en el primer presidente de los Estados Unidos
en reconocerlo explícitamente.
El reconocimiento del genocidio en un nivel global
ahora está bastante desarrollado porque el año pasado,
justamente después de la guerra de Naborno-Karabaj,
el presidente de Estados Unidos, Joe Biden,
había reconocido el genocidio de los armenios,
en un nivel como un presidente de país,
y esto es un marco importante, histórico, para el mundo occidental.
Y, claro, antes fueron muchísimos países,
también de la Unión Europea,
los que habían reconocido el genocidio de los armenios,
también la Unión Europea, como organización,
había reconocido el genocidio de los armenios, entonces,
ahora seguimos con el programa
de reconocimiento del genocidio de los armenios en todo el mundo,
porque esto está en el programa de nuestro gobierno,
y estoy seguro que, paso a paso,
la humanidad va a saber mucho más sobre el genocidio de los armenios,
es un acto tan brutal y tan criminal ante la humanidad.
Y lo que es importante del reconocimiento es
no solo el reconocer el pasado hecho histórico,
también para prevenirlo.
Por ejemplo, Armenia, en el 2015,
fue miembro del Consejo de Derechos Humanos en la ONU.
Inició una resolución sobre el reconocimiento de los genocidios,
todos los genocidios, y también la prevención.
Armenia hizo esa pregunta
no solo por el genocidio propio de los armenios,
sino también para prevenir
todos los genocidios que están ocurriendo ahora.
Una cosa que es muy importante,
que para Estados Unidos y para otros países en Occidente
Turquía es un país importantísimo,
nosotros conocemos este hecho muy importante
y, claro, son aliados en la OTAN,
y es una cosa cuando un congresista está diciendo
y es otra cuando les eligen como presidentes.
Pero la cosa que fue muy importante
con el reconocimiento de Estados Unidos a nivel presidencial,
porque antes fueron el Congreso y el Senado,
también los estados separados de Estados Unidos,
fue la guerra de Naborno-Karabaj,
porque cuando Azerbaiyán, con el Papo de Turquía,
lanzaron un ataque contra el pueblo de Naborno-Karabaj,
esto significaba mucho para todo el mundo,
porque las cosas que hemos visto durante esa guerra
es una repetición de la historia,
porque cuando no previenes, esas cosas se repiten.
Y, cuando Erdogan estaba en conjunto con Aliyev, en Azerbaiyán,
él había hablado sobre Enver Bajá,
que fue uno de los líderes de los Jóvenes Turcos que habían
que habían programado y ejecutado el genocidio de los armenios.
Entonces, para nuestro pueblo,
cuando un país tan grande como Estados Unidos
u otros países como Francia, Italia, Alemania,
países importantes reconocen,
es un acto de estar mucho más cómodo
y vivir mucho más seguro en nuestro país.
Esto es también muy importante,
está muy vinculado con la actualidad que tenemos en Armenia,
después de la guerra,
y con la actualidad que tenemos en Naborno-Karabaj,
en Artsaj, después en la guerra,
porque los armenios tienen que sentirse seguros
y si alguien rechaza ese acto histórico,
no podemos sentirnos tan seguros.
España es muy interesante,
España sigue siendo el último poderoso país de la Unión Europea
que no había reconocido el genocidio de los armenios a nivel oficial,
aunque hay, claro, parlamentos en autonomías
como Navarra, País Vasco, Cataluña,
que habían reconocido el genocidio de los armenios
y, también, hay más de 40 ayuntamientos
que habían reconocido el genocidio.
Primero quiero saludar a esas gentes que pensaban en esa cosa
y han hecho ese acto tan importante para los armenios.
Lo segundo, que yo comprendo muy bien,
que España tiene unos vínculos muy importantes con Turquía
desde el punto de negocios, de seguridad, todo eso,
pero, a veces, y llevando dos meses solamente en España
había escuchado muchas veces que España es un país de valores,
de democracia y de derechos humanos,
y lo que es importante
que España también reconoce a nivel de estado
el genocidio de los armenios,
y estoy seguro que eso no va a hacer daño
a las relaciones entre Turquía y España.
Por ejemplo, cuando los parlamentarios de Alemania
reconocieron el genocidio de los armenios,
desde Turquía tuvieron unas amenazas de
"vamos a tener malas relaciones, no vamos a tener comercio",
pero esas cosas se siguen
haciendo de una manera como se hacia antes y creciendo,
entonces, el reconocimiento del genocidio
por un estado tan importante de la Unión Europea,
es muy importante para nosotros,
y eso no va a hacer daño en las relaciones entre Turquía y España,
aunque estoy seguro que si va a hacer un proceso,
desde Turquía van a decir que eso va a hacer un gran daño,
esas cosas las hemos pasado,
hemos visto muchos países de Occidente que
tienen buenas relaciones con Turquía,
pero también han reconocido el genocidio de los armenios.
Claro, que el país más importante
que tiene que reconocer un día el genocidio es Turquía.
Al profesor de Historia Contemporánea,
Fernando Camacho, de la Universidad Autónoma,
le hemos preguntado por la postura de nuestro país durante el genocidio
y cuáles son las razones de Turquía para seguir oponiéndose,
a día de hoy, a su reconocimiento.
La razón por la que España no se involucró demasiado fue porque
la mayoría de los países que estaban en conflicto con el Imperio Otomano,
pidieron a España que representara sus intereses
y, al mismo tiempo,
España representaba los intereses del Imperio Otomano en esos países,
incluso en Estados Unidos y en muchos países latinoamericanos,
lo cual significa que la relación que se tenía
de Madrid con La Sublime Puerta,
que es como le llamaban al gobierno del Imperio Otomano en aquella época,
fue bastante estrecha y de mucha colaboración.
Entonces, se dio la orden de que solo en casos muy puntuales,
de gente que no tenía ninguna otra salida, gente muy perseguida,
que ahí sí se hicieran algunas gestiones, dentro
de las medidas que se pudieran,
en colaboración con algún otro diplomático,
con congregaciones religiosas,
y de manera muy, muy sutil y muy discreta.
Hay algunos casos muy conocidos, que han salido en la prensa,
y luego otros ya más puntuales y quizás no tan visibles,
porque eran armenios que colaboraban, por lo general,
en algún consulado o algún viceconsulado de España,
allí en Anatolia, o que había sido empleado,
por lo general se empleaba muchas veces a los cristianos
por la cercanía cultural o porque hablaban francés,
y no siempre era fácil encontrar gente que hablara francés,
español muy poca gente hablaba,
entonces, casi siempre se usaba el francés como lengua franca
y, entonces, por estas personas, sí se hicieron algunas gestiones,
aparecen informes eso sí,
más que gestiones desde el Imperio Otomano,
sí hay informes interesantes, donde se relata lo que está pasando.
Según el diplomático que escriba el informe, encontramos algunos
que parece que tienen una actitud un poco más comprometida
o que se interesan más por lo que está ocurriendo
y entregan bastantes más detalles y hablan de masacres,
no se utilizaba todavía el término genocidio en esa época,
casi siempre argumentando o aludiendo a
información que le había llegado a través de otras embajadas,
presentes en el Imperio Otomano, o a través de otros contactos,
entonces, eso es interesante,
no es que ellos lo presenciaran en primera persona.
Pero luego hay otros diplomáticos que tenían
una posición bastante más cercana o más proturca,
por decirlo de alguna manera,
que un poco lo negaban o que decían que eran exageraciones,
que no era para tanto,
que no había claridad en lo que estaba ocurriendo,
y esto, curiosamente, se ve no solamente en 1915,
sino hasta que termina la Guerra de Independencia Turca, en 1923.
Y esa es la situación dentro del Imperio Otomano,
lo que pasa es que luego encontramos
una situación muy diferente en lo que era el Imperio Persa,
que también sufrió violencia durante la Primera Guerra Mundial,
y donde ahí la gestión española fue bastante diferente.
Yo creo que un factor que diferencia
el caso de la Shoá con el genocidio armenio es que,
Israel no tiene frontera con Alemania
y Armenia si tiene frontera con Turquía.
Entonces yo creo que aquí, por razones de intereses geopolíticos,
hace que se siga viendo, de alguna manera,
a la comunidad armenia o a grupos cristianos,
en un momento determinado incluso alianzas con otros países,
como una potencial amenaza.
Entonces yo creo que hay que conocer los elementos del presente.
Tampoco hay muchas evidencias tan claves y tan visibles
como las hay con la Shoá,
porque los turcos se preocuparon de que no dejaran ningún rastro
y, de hecho, las pocas fotos que tenemos,
las tomó un cónsul alemán en Anatolia
y, entonces, pues se intenta un poco minimizar,
reconocen que había masacres,
pero no reconocen ya el concepto de genocidio como tal.
La ventaja que tiene Turquía es que es miembro de la OTAN,
ocupa un espacio geopolítico muy importante con Medio Oriente,
entonces, eso le hace jugar también
con lo que puedan hacer otros países con relación al genocidio armenio,
pero, claramente, ellos no tienen ninguna voluntad,
por lo menos de momento,
de hacer ningún gesto más allá de cosas muy puntuales,
que es verdad que se han hecho,
más por tapar un poco algunos agujeros negros,
pero no creo que haya una voluntad real de cambiar la situación.
Emma Hakobyan,
vicepresidenta de la Asociación Armenia en Cataluña, nos describe
cómo ha venido afrontrando la diáspora armenia este recuerdo,
qué lecciones de vida y de historia podemos aprender
y cuáles son los obstáculos
con los que se encuentran hoy los armenios del mundo
para un regreso a su tierra.
Todo lo referente al genocidio armenio,
todas las causas que se han elevado en los diferentes países
en los que existe una gran diáspora armenia
como, por ejemplo, Francia, Estados Unidos, Rusia
y, ahora, recientemente,
existe una segunda parte de la diáspora que está en España.
La comunidad armenia la ha afrontado de una forma muy valiente
y creo que es un ejemplo para la comunidad internacional
el hecho de que diferentes comunidades armenias
hayan continuado la lucha por la causa armenia,
a pesar de haber pasado tantos años
desde la Comisión del genocidio armenio.
Cuando analizamos el genocidio armenio,
no es exclusivamente un dato histórico,
no se trata de personas alejadas en la historia,
lo que podamos racionalizar u objetivizar,
se trata de personas, de familias,
que han quedado destruidas durante el genocidio armenio
y, posteriormente, sus familiares han tenido
que huir y refugiarse en diferentes países como,
por ejemplo, ha sido el caso de la familia de Charles Aznavour.
¿Qué ejemplo podemos coger de estas familias?
o ¿qué es aquello con lo que nos podemos quedar
y aquello que nos puede inspirar como sociedad
para la comunidad internacional,
para valores que son universales como la solidaridad?
Y es que todas estas personas han afrontado la realidad
a pesar de haber estado destruidas mentalmente
y las comunidades armenias
han tenido la solidaridad y el coraje para continuar la lucha.
La causa armenia es un concepto universal
para aquella persona que lucha
por el reconocimiento del genocidio armenio,
pero regresar a Armenia y seguir viviendo en Armenia
es una cuestión meramente de una decisión personal,
relacionada con el proyecto vital de cada ser humano.
Yo personalmente he conocido dentro de nuestra comunidad
y, por supuesto, he ayudado a las personas
que han querido volver a través de diferentes proyectos,
pero, en definitiva, por supuesto,
todas los armenios tenemos a Armenia en nuestro corazón porque
tenemos una cultura de la que estar orgullosos,
tenemos una historia de la que estar orgullosos
y tenemos una forma y una identidad muy determinada
de la que estar orgullosos y fomentarla,
pero creo que una parte del carácter armenio
es concebir el mundo como nuestra casa.
Cuando analizamos, por ejemplo, el caso de Charles Aznavour,
que para mí es un referente, pero
su madre vivió el genocidio armenio,
él fue heredero directo
de lo que suponía haber vivido el genocidio armenio,
y fue capaz de trasformar todo ese dolor en algo maravilloso,
y creo que esa fortaleza
y esa capacidad de trasformar las desgracias en alegrías
y de seguir luchando y aferrándose a la vida
como si nadie te pudiese parar,
a pesar de saber que estás siendo perseguido,
de que tu vida peligra,
para mí eso es la lección más grande que puede aportar un armenio
a la historia de la humanidad.
Nuestro siguiente invitado no requiere mucha presentación,
porque su don con el violín es muy conocido dentro y fuera de España.
Ara Malikian,
se ha ofrecido para contarnos qué ocurrió con los sobrevivientes
y cómo reconstruyeron su identidad en el exilio,
y qué papel tienen los artistas ante sucesos históricos como este.
Bueno, mi opinión es lo que a mí me han contado,
y durante y después del genocidio,
pues hubo un éxodo muy grande de los armenios
que intentaron salvarse como podían.
Muchos de ellos se han ido donde podían,
muchos de ellos hacia al sur,
otros han cogido los barcos hacia Francia, hacia Grecia,
y a través de Francia otros han podido irse a las Américas,
algunos en el sur, otros en el norte.
En mi caso, mis abuelos se han ido hacia Siria y hacia el Líbano,
hemos tenido la "fortuna", entre comillas,
que estos países han acogido a los refugiados armenios
y así se creó la diáspora armenia.
Y, en estos lugares,
yo me acuerdo de lo que cuentan mis padres y mis abuelos
que, claro, llegan al Líbano, llegan a Siria,
parte de mi madre llegan a Siria y parte de mi padre llegan al Líbano,
pues intentaron sobrevivir como podían,
pero siempre con la idea de jamás perder la identidad,
la cultura, el idioma, la historia armenia,
siempre con el empeño en guardar nuestra cultura,
nuestras tradiciones, nuestro idioma y nuestra historia.
A veces se pregunta
¿por qué un artista se mete en temas que no debería meterse?
Es verdad que a veces se pregunta,
pero yo creo que la voz de un artista,
aunque no sea el más apropiado para hablar de ciertos temas,
pero yo creo que los artistas, en general,
son personas que deben sensibilizar a su público, a sus seguidores,
a la gente que escucha su voz, que sigue su voz,
y yo creo que, en una forma apolítica,
debemos siempre sensibilizar y reivindicar
todas las causas humanitarias, las catástrofes humanitarias,
y yo creo que es muy importante
que en nuestros conciertos o en nuestras entrevistas siempre
podemos hablar de temas sensibles,
de temas que puedan ayudar a otros
y puedan también concienciar a un gran público
para que puedan ayudar a los demás.
Yo me acuerdo que mi madre y mis abuelos
tenían esta obsesión en "no digas palabras exageradas, habla armenio",
siempre teníamos que,
casi hemos llegado a la exageración de tal forma que cada vez es
"no hay que tener pareja extranjera, siempre hay que aguardar armenios",
claro, nosotros armenios,
en la época de mis abuelos y de mis padres
estuvimos a punto de desaparecer,
entonces, siempre había un gran esfuerzo
para no perder nuestra identidad, nuestra cultura.
Hoy día pues ya, menos mal,
no tenemos este riesgo de desaparecer
porque estamos bien vivos
y, obviamente, si mi hijo se quiere casar con alguien que no es armenio,
lo importante es que se enamore, pero es verdad que, en su época,
a nosotros siempre la identidad tenia mucha, mucha fuerza
y teníamos que saber sobre, obviamente, hablar armenio,
sobre nuestras historias, sobre nuestros héroes,
sobre nuestra cultura, nuestros músicos,
y todo esto ha tenido mucha fuerza en mi educación.
Yo fui al colegio en el Líbano
y yo tenía que ir a un colegio armenio,
donde todas las clases eran en armenio,
todos mis colegas eran armenios,
era una microciudad dentro del Líbano,
y era lo bonito también,
era muy bonito porque yo desde niño, desde mi nacimiento, prácticamente,
hablábamos cuatro idiomas, el armenio en casa,
el árabe porque estábamos en un país árabe,
el francés porque era un país muy francófono.
A raíz de vivir en la diáspora,
a raíz de vivir lejos de nuestra tierra,
también se ha hecho más fuerte nuestra identidad,
el reconocimiento de nuestra identidad.